Охуенно. Спасибо.

Акцент неизменчивости мира стал тревожить многих философов. Абсолютизация привела к тому, что общество перестало видеть ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту проблему пытались разрешить представители эллейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внима­ние на другую сторону–на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умереннос­ти ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид–прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утвержде­ние Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан-(около 565–473 до н.э.) философ, поэт – изложил учение стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по раз­личным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас по­тому, что он стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов зна­ния, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее понятие бог и природа с тенденцией к их отождествлению).

Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политичес­кий деятель, центральная фигура Элейской школы'. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве на­слаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине слад­кого учения». В центре его учения–неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках:

1. Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое 3. Бытие=небытие

Для П.Истина только первая. Бытие истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть–удел мнимого. Познание П.Делит на путь истины и путь мнения(О Природе). Ранее познание считалось единым. С этого момента развивается наука(отделение субъекта от объекта познания).

Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир-вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения.(все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.(«Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «Истинно только существующее»).

Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира. Вселенная–состоит из венцов(кругов), которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. В самом центре всех сфер–Богиня Правды и необходимостями, всем управляет.

Возник в 5 в. до н. э. в Древней Греции и связан с именами Левкипш и Демокрита, которые ввели в философский лексикон само понятие «атом» (греч. fj йтоцос; ouaia, неделимая сущность).

Генезис античного атомизма связан с поставленной в Элейской школе проблемой обоснования множества и движения. Своим учением об атомах Демокрит предложил изначально плюралистическую онтологию, избежав т. о. проблемы выведения множества из единства, а введение пустоты (как принципа различения и как пустого места) позволяло обосновать как множество атомов, так и их движение; понимание атомов как «бытия», полного, неделимого и вечного (ср. характеристики бытия Парменида), позволяло трактовать видимое возникновение вещей как соединение атомов, а уничтожение —как рассредоточение атомарных конгломератов, и тем самым выполнить безусловный закон «со-храненения бытия» («из ничего ничего не бывает»). Продолжением традиции античного атомизма было учение Эпикура, который в целом следовал понятию атома, введенного Демокритом — маленькое плотное микротело, имеющее свою форму, величину и поворот в пространстве, однако ввел для атомов также тяжесть и способность отклоняться от первоначального движения по прямой линии. Введение в абсолютно детерминированную физическую картину мира элемента свободы — главное отличие атомистического учения Эпикура. Остается открытым вопрос, Демокриту или Эпикуру принадлежит интерпретация физического атомизма в смысле математического, т. е. дискретного, пространства-времени; возможно, что эта обозначенная Аристотелем проблема была разработана Диодо-ром Кроном и через него повлияла на Эпикура. Завершением традиции атомистики Демокрита-Эпикура стала поэма Лукреция «О природе вещей», в которой были изложены основы эгшкуровской философии, в т. ч. учение об атомах. Если понимать атомизм шире —как вообще теорию дискретного бытия, тогда предтечей его можно считать Эм-педокла, согласно которому материя состоит из четырех элементов и соответственно дискретна. Но в отличие от классического атомизма его учение не может считаться количественной теорией мира, ибо четыре элемента здесь—это предельно ограниченное понятие качества. Уже в античности в рамках атомизма (противопоставляемого теориям единой и непрерывной материи) рассматривали учения о гомеомериях Анаксагора и Архелая (Alex. Aphrod. De mixt. 213.18—214.5) и об «амерах» Диодора Крона (Alex. Aphrod. De sensu 172, 29). Учение Диодора —это математизированная версия атомизма; амеры мыслились не только как кванты материи (в отличие от атомов Демокрита, амеры не различались по форме, так что нельзя говорить даже о мысленной их делимости на части), но и как кванты пространства и времени. Наконец, атомистическим считалось и учение о треугольниках Платона, предложившего в «Тимее» теорию материи, согласно которой мелкие качественные частицы (элементы) состоят из более мелких количественных частиц (первичных «треугольников», квантов пространства). Эта геометризованная теория материи была раскритикована представителями Перипатетической школы (ср. Arist. De Caelo III 1, 299a3-300al9; Alex.
Aphrod. Quaestiones II 13), однако в современной науке из всех версий античного атомизма именно математический атомизм Платона вызывает наибольший интерес как повод для плодотворных сопоставлений.

Французская революция 1879 года. Первые попытки переоценки граничили с прямым нигилизмом классической философии. Возникают два направления, развивающих критику идеализма классики: 1) критика слева (материалистическая философия Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса); 2) критика справа (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, заложили основы неклассической философии). Представители Неклассической философии стремились объяснить мир, как и классики, с позиции идеализма, но только идеализма догегелевского (например, греческого). Они стремились найти новые подходы в рамках старого идеализма. Впоследствии взгляды неклассических философов оформляются в двух основных родственных направлениях: в иррационализме и “философии жизни”.
Иррационализм отвергает логические связи в природе, понимание мира как целостной закономерной системы, а также критикует диалектику Гегеля и в целом идею развития. Окружающий мир с точки зрения идеализма – это разрозненный хаос, он не подконтролен разуму, а подчиняется слепым, бессознательным силам. Такую силу, А. Шопенгауэр называет “волей” (а именно “волей к жизни”). Это высший космический принцип, лежащий в основе мирозданья, весь окружающий мир – реализация ее. Иррационализм отвергает спокойную рассудочную “научность” гегелевской философии и рационализма в целом. С. Кьеркегор видел несостоятельность рационализма в том, что: 1) он стремится рационализировать религию, что невозможно: Бог – не предмет мысли, а предмет переживания. 2) истинным для рационализма является лишь то, что выражено в общем: в понятиях, логических умозаключениях (силлогизмах). Единичное же, случайное подавляется. Но именно в единичном, случайном и уникальном заключена жизненная ценность и истина. В попытке рационализма установить господство интеллекта над жизнью Ф. Ницше видел регресс общества.
Философия жизни - направление, которое в качестве центральных вопросов рассматривает вопросы о смысле, цели и ценности жизни. “Философия жизни” отдает предпочтение живому чувству, инстинкту, а также иррационализму, мистике, выступает против подавляющего господства интеллекта и теоретического знания. Основоположники: Шопенгауэр и Ницше, в нач. 20 в. – Бергсон, Зиммель, Дильтей. Сегодня Философия жизни Имеет историко-философское значение, являясь предшественницей Экзистенциализма.
С. Кьеркегор (1813 – 1855). Глубокая критика этического рационализма (путь к добродетели исчерпывается ее познанием). По Кьеркегору философы-рационалисты сосредоточивались на всеобщих характеристиках человеческого рода, на сущности человека вообще; конкретный человек при этом терялся (переживания не учитывались). Необходимо перейти от эссенциалистического (эссенция – сущность) подхода к человеку к Экзистенциалистическому (экзистенциа – существование), Главное в экзистенции – Решающий выбор, в котором участвует "весь человек" и который определяет всю его жизненную судьбу, и Абсолютно свободный выбор, ни от чего внешнего не зависящем.
А. Шопенгауэр (1788 – 1860). Воля – слепая, бессознательная жизненная сила, которой придается космический характер.
Ф. Ницше (1844 – 1900) разделяет идею бессмысленности мира Шопенгауэра, но установке на абсолютный покой противопоставляет Активизм. Принцип "воли к жизни" трансформирует в "волю к власти", критикует разум, утверждая приоритет воли и действия. Центральная проблема – поиск такого идеала человека, который в максимуме выразил бы подлинные "жизненные" ценности. Современный человек далек от идеала, ибо в нем "тварь и творец соединены воедино".

Философское направление - эмпиризм (от греч.empiria - опыт) утверждало, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) и Д.Локк (1632-1704).

XVII век открывает новый период в развитии философии именуемой философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений - буржуазных, это порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, становится более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным, он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Неслучайно господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука, не в ее средневековом понимании, как книжное знание, а в ее современном значении - прежде всего, эксперементально-математическое естествознания; только его истины считаются достоверными, и именно на пути соединения с наукой философия ищет своего обновления. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. Поэтому на первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и формируются два важнейших направления, в противоборстве которых проходит история философии Нового времени - это эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум).

открыть большую картинкуБэкон Фрэнсис (1561—1626), английский философ, родоначальник английского материализма. Лорд-канцлер при короле Якове I. В трактате «Новый органон» (1620) провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода — очищение разума от заблуждений («идолов», или «призраков»), обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основа которой — эксперимент. Автор утопии «Новая Атлантида».
Бэкон Фрэнсис (1561-1626) - английский философ и государственный деятель. Лорд-канцлер при короле Якове I. В 1605 г. опубликовал свой трактат “Распространение образования”, в котором призывал положить в основу образования эксперименты и наблюдения. В его главном труде - “Новый органон” (1620 г.) - был намечен научный метод, названный им индуктивным, для увеличения власти человека над природой. Он резко критиковал предложенный ещё Аристотелем метод установления истины из априорных предположений и предлагал производить множество опытов, которые способствуют ускорению темпа и строгости научного открытия. В конце жизни Бэкон, проверяя своё предположение о том, что холод предохраняет цыплячьи тушки от порчи, набирал для опыта снег, сильно простудился и вскоре умер.

Латинизированное имя – Картезий. По характеру горячий человек, но умел сохранять самообладание. Жизнь размеренна. Объяснил, кстати, явление радуги.

Французский математик и философ, поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта.

Декарт был выдающимся математиком (декартовы координаты). Он также выявил рефлекторную основу психики.

Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагающего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Рационализм (от лат. – разум) – философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием истинности.

Воззрения Декарта на природу носили чисто механический характер: Вселенная – это огромный механизм. Первоначальный импульс дает Бог, но в последствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Мировая материя беспредельная, однородна, не имеет пустот и делима до бесконечности. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, определяемом универсальными законами механики. Тем же законам подчиняется органический мир: животные – это сложные машины. Познание живой и неживой природы исходит из принципов, которые мы обнаруживаем в разуме интуитивным путем. Более сложные высказывания мы получаем дедуктивным путем.

Человек в отличие от животных обладает душой, разумом и речью, что выходит за пределы действия законов механики. Движение внешнего мира нужно понимать исключительно как механическое, явления внутреннего, духовного мира как рассудочного самосознания. Он отвергал одушевленность животного мира, душа присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Связь души и тела осуществляется с помощью особого органа – шишковидной железы.

Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция. Субстанция как сущее вообще, которое самодостаточно в отличие, например от свойств, функций. По сути, под субстанцией он имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т.е. созданное богом. Декарт разделил мир на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами – мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение – модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте. Т.о. духовный мир есть нечто врожденное. В своем подходе к субстанции он был дуалистом. Однако причиной этих двух субстанций выступает Бог, как бесконечная субстанция.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и получении метода, посредством которого оно будет достигнута. Природа познаний состоит в том, что именно требование сомнения приводит к достоверному знанию. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда: “Я мыслю, следовательно, существую”. Истинность этого суждения определяется существованием Бога, который не может быть обманщиком и который наделил человека «естественным светом» разума.

Д – дуалист, он признает существование двух независимых друг от друга субстанцией – мыслящей и материальной (телесной). Мыслящая субстанция открывается человеку непосредственно, материальная – опосредованно, через познание отдельных вещей. Обе субстанции сотворены Богом и обладают неотъемлемыми качествами – атрибутами.

У мыслящей субстанции – непротяженность,

Атрибут телесной – величина (протяженность в длину, ширину и глубину).

Метод Декарта (дедуктивный) называется аналитическим или рационалистическим. Метод в четырех правилах.

Первое, нельзя принимать за истинное то, что не является очевидным.

Второе требует делить исследуемую проблему на множество частей.

Третье, от простого к сложному.

Четвертое требует постоянно составлять детальные перечни и обзоры исследуемого явления.

Социально-философские взгляды Нового времени. Концепция общественного договора (Т. Гоббс). Теория правового государства (Дж. Локк).
Т.Гоббс подверг жесткой критике дуализм Декарта в его учении о субстанциях. Главный смысл этого возражения Гоббса заключался в том, что реально существует только материальный мир, который устроен механическим образом. Именно Гоббс заложил основы механистического материализма, который полностью сложился уже в XVIII веке.
Гоббс задается вопросами: как сложился общественный организм и почему он функционирует? При ответе на них Гоббс переносит механистическое видение мира на познание общества. Общество - это соединение индивидов, которые образуют некий механизм, точнее сказать, органическую систему. Человек, по мнению Гоббса, животное, которое преследует свои ближайшие интересы. Поэтому, когда люди начинают свое совместное существование, они сталкиваются с тем, что интересы других людей противоречат их собственным. Люди, считает Гоббс, изначально свободны, они сами определяют путь своих действий. Но действуют они, исходя из своих эгоистических интересов, поэтому с неизбежностью сталкиваются с интересами других людей, тем самым вступая в конфликт с ними. Это конфликтное состояние Гоббс называет естественным и определяет его, как "война всех против всех". В естественном состоянии каждый борется сам за себя, поэтому "человек человеку волк", побеждает сильнейший. Положительный момент естественного состояния человека - это свобода, а отрицательный - отсутствие безопасности. Государство Гоббс называет Левиафаном(библия, чудище из моря). В представлении Гоббса государство тот же Левиафан, захватывающее всех людей. Во главе государства становится монарх, располагающий неограниченной властью и дающий людям гарантию безопасности в государстве. Он вместе с правительством выполняет функцию мозга Левиафана. Бюрократический аппарат - это своего рода нервы, которые передают импульсы от головного мозга к различным частям общественного организма. Армия, полиция - мускулы общества. Есть также и костная система общества, опора общества. Это производители, предприниматели и другие.
С другой особенностью декартовской философии - теорией врожденных идей - вел последовательную борьбу английский эмпирик Дж. Локк. Он доказывал, что ни одна идея не врождена человеку.
Локк не только критикует учение Декарта, но и развивает идею о том, что человеческий разум - это механизм, который работает с ощущениями.
Создавая сенсуалистическую теорию разума, Локк начинает с прямо противоположного Декарту допущения: наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования.
Наша душа отчетливо различает два вида опыта: опыт внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека. Он поддерживает идею о том, что государство - это результат общественного договора. Исходя из эмпиризма, он считает, что человек изначально ни добр и ни зол, а каждый человек - результат опыта. Он напоминает также и то, что общественный договор люди заключают ради своей безопасности. Локк ставит вопрос и о средствах обеспечения такой безопасности. Достичь ее можно только в одном случае, если власть не будет сосредоточена в одних руках, а будет распределена между разными частями государства. Разделение власти:конституционную, законодательную, исполнительную и судебную.
Таким образом, в государстве должна сложиться система противовесов, когда ни одна из частей государства не обладает всей полнотой власти и действует в согласии с другой по определенным правилам.
Джон Локк был воспитателем Вильгельма Оранского В 1688 году он высаживается в Англии и совершает, так называемую, "славную революцию". Вильгельм Оранский по сути начинает на практике реализовывать идеи Локка о разделении властей.

Возрождение — философские и социологические учения в эпоху становления раннего буржуазного общества (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность. Прежде всего она проявилась в этике — возобновление этических учений стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Балла), направленных против христианской морали.

Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно-научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субьектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления — метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих социологических концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов.
В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности.

Нередко поэтому можно встретить утверждение, что именно в эпоху Возрождения вообще впервые формируется понятие личности как таковой. И в самом деле, если мы отождествим понятие личности с понятием индивидуальности, то такое утверждение будет вполне правомерным. Однако в действительности понятие личности и индивидуальности следует различать. Индивидуальность - это категория эстетическая, в то время как личность - категория нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается от всех людей, то мы смотрим на него как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прилагаем в этом случае только один критерий - критерий оригинальности. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с подобным различением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности - способность нести ответственность за свои поступки. И далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходиться. Так, богатое развитие индивидуальности в XIV- XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

Теоцентризм (греч. Theos — Бог + лат. Centrum — центр круга) — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.
В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одниЯЛз стержневых в философской антропологии.

В XVII веке картезианцами, в частности Гоклениусом, был введен термин "онтология", который используется в современной философской литературе для обозначения учения о бытии как таковом.
Онтология как учение о бытии разрабатывалась и разрабатывается в двух формах: объективного бытия и субъективного бытия. Онтологические концепции объективного бытия характеризуются стремлением познать универсальные связи и отношения и место в них человека, в то время как в онтологических концепциях субъективного бытия внимание акцентируется на исследовании психики, интимных душевных и духовных процессов.
В осмыслении того, что такое бытие в истории философской мысли выделились две тенденции - материалистическая и идеалистическая. Материалистически ориентированные философы отождествляют бытие с чувственно воспринимаемой материей, с фактическим существованием чего бы то ни было материального. В идеалистической философии говорят о чистом существовании (Абсолюта, Логоса, Бога) и причастных ему сущностях.
Разными видами форм реальности выступают материальное бытие, идеальное бытие, бытие человека и социальное бытие. Материальное бытие - это бытие природы, ее состояний, явлений и процессов; это мир вещей, созданных человеком. Идеальное бытие порождено интеллектуальной деятельностью человека. Это мир человеческих мыслей и идей, это феномены личного и общественного сознания. Бытие человека представляет собой субъективную реальность - тот внутренний мир, который он сам создает, - а также все то, с чем он взаимодействует: природные и социальные условия его жизни, отношения с другими людьми, те идеи, которые "витают в воздухе". Социальное бытие включает в себя как индивидуальное бытие человека в обществе и историческом процессе, так и общественное бытие.
Каждая из основных форм бытия в человеческом опыте предстает в виде конкретных типов бытия: механического, физического, химического, биологического, социального. Основание и внутреннее содержание этих типов составляют простейшие формы бытия, т.е. формы бытия отдельных предметов, явлений, процессов, состояний. Онтологические категории - это наиболее общие и первоначальные определения бытия объектов познания. Они с различных сторон характеризуют содержание и всевозможные проявления бытия и представляют собой единую систему, в которой фиксируется всеобщая связь, взаимодействие и развитие всего существующего. Бытие описывается посредством таких онтологических категорий, как взаимодействие, качество, количество, противоречие, единичное и общее, сущность и явление, содержание и форма, возможность и действительность, система и элемент, целое и часть и др.
Бытие соотносится с ничто. Бытие и ничто не существуют друг без друга. Ничто - это отсутствие, небытие конкретного сущего. Ничто как абсолютное небытие является ключевой категорией лишь объективно-идеалистических систем онтологии, в то время как материалистическая философия, которая утверждает неуничтожимость материального мира, отрицает чистое несуществование, абсолютное небытие. Бытие характеризуется как бесконечным многообразием вещей, их свойств и отношений, так и их общностью. Такое представление о мире получило выражение в категориях "единичное" и "общее".

ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

Ретроспективный взор на развитие индуизма дозволяет выделить три главных этапа, в течение которых философская мысль претерпела значительные метаморфозы.

1. Ведический период. 15-6 Вв.До н.Э. Период написания ранешних «Вед», характеризующийся привнесением концепции Дхармы – универсального закона, устанавливающего правила публичной и личной жизни и нацеленного на достижение гармонии и счастья. Веды (дословно знания) – религиозно – философские трактаты, которые создавались пришедшими в
2. Эпический этап. 6-2 Вв.До н.Э. Приземленная концепция Дхармы трансформируется в рвение освобождения от нескончаемого цикла перерождений. Прежняя смысловая перегрузка Дхармы не отбрасывается , но обогащается понятием личного духовного освобождения (мокши), которое становится доминирующим. Философские течения индуистской мысли разделяются на ортодоксальные – астика (основанные на ведийских знаниях) и оппозиционные – настика . К последним относятся буддизм, джайнизм, чарвана-лакаята.
3. эпоха сутр. 2В. До н.Э. – 7 в.Н.Э. В середине 1го тысячелетия нашей эпохи вво дится понятие бхакти - служение и любовь к личному божеству. В этот период основной целью становится не столько уход от череды земных воплощений, сколько достижение единения с божеством еще при жизни.

Сутра – лаконичный философский трактат, рассматривающий отдельные трудности (к примеру, «нама-сутра» и др.). Эпоха сутр завершает период древнеиндийской философии.
ОНТОЛОГИЯ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Онтология индийской философии (учение о бытие и небытие) опирается на закон Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Mир Взаимосвязан. Хоть какое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Мишень эволюции, развития – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

ГНОСЕОЛОГИЯ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не исследование внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что типично для евро типа познания), а исследование действий , происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. В данной связи индийская философия выделяет три вида сознания : «пракрити» - материальное сознание, «пуруша» - незапятнанное сознание (первичная энергия, из которой появились Вселенная и люди) и «майя» - сознание сновидения, мираж.
Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает исследования – в различие от европейской философии, которая признает лишь материальное сознание и долгое время (до И.Канта) не разглядывала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

1. Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" ( 527 г . до н. э.) и передал свои духовные достижения людям.
Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма"
26
(умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).
"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.
2. Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:
• земная жизнь полна страданий;
• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;
• от страданий можно избавиться;
• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.
3. Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.
Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:
• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;
• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;
• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;
• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;
• правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;
• правильное умение — усердие и трудолюбие;
• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;
• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.
4. К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:
• не убий;
• не. укради;
• будь целомудренным;
• не лги;
• не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

1. специфичной чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как одного универсума, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.
2. Практичность, ориентированность не на поиск и выработку идеала, в согласовании с которым следовало бы изменить действительность, а на поддержание действительности таковой, какая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио — обращение) к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной, этической и политической системы. Этот идеал, естественно, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории обязаны просто ориентировать люд на поддержание порядка. Поэтому в китайских письменных монументах совсем подробно рассматриваются методы управления государством и методы самоусовершенствования человека.
3. Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических символов — иероглифов. Пиктографическое (от лат. Пиктус — нарисованный и греч. Графо — пишу; рисуночное) письмо производило эстетико-филологическое отношение к тексту. Это безизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.
4. Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.
5. Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой таковой стабильности было неизменное подчеркивание исключительности китайского метода мышления. Следствием его явилось постепенное появление и закрепление чувства превосходства китайского государственного умозрения, его нетерпимости ко всем иным философским взорам.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь (человечности) — закон идеальных отношений меж людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в себя два главных принципа, регулирующих человеческое существование: а) помогай иным достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай иным.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип справедливости и исправности (и). Человек обязан поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо «благородный супруг разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) всех образованных, которые владеют нравственной силой (дэ) и которым обязано быть вверено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в базе политических взглядов Конфуция. Он выступал за серьезное, четкое, иерархическое разделение обязанностей меж членами общества, прототипом для которого обязана служить семья («Правитель обязан быть правителем, а подданный — подданным, отец — папой, а отпрыск — сыном»).

основной способ управления народом — сила примера и убеждения. «Благородный муж», член правящей элиты, не обязан быть гневливым, алчным, гордым и ожесточенным. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать правильному пути» (дао), учил он, то «со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».

В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.
Формальная логика Аристотеля несостоятельна (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183). Вместо неё Гегель предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья.
Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы.
Закономерность, по Гегелю, представала в абсолютном виде, поэтому
«призвание всемирно-исторических личностей заключалось в том, чтобы быть доверенными лицами всемирного духа»
. При этом у Гегеля речь шла только о деятелях, которые заслужили в истории положительную оценку. Одна из главных идей Гегеля — великая личность не может сама творить историческую реальность, а лишь раскрывает неизбежное будущее развитие там, где другие ничего не могут предвидеть
«кажется, что герои творят сами из себя и что их действия создали такое состояние и такие отношения в мире, которые являются лишь их делом и их сознанием»
Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.
Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).
Поэтому диалектика, согласно Гегелю, — «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость…», метод исследования, противоположный метафизике.
В диалектике Гегеля можно выделить следующие три основных элемента:
Попытка обойти Кантово опровержение рационализма
Описание развития разума в терминах диалектики
Гегель употребляет слово «разум» не только в субъективном смысле — для обозначения определенной умственной способности, — но и в объективном смысле — для обозначения всех видов теорий, мыслей, идей и т. д. Гегель с наибольшим успехом применил диалектический метод в своих «Лекциях по истории философии».
Философия тождества
Если разум и действительность тождественны и разум развивается диалектически (как это хорошо видно на примере развития философского мышления), то и действительность должна развиваться диалектически. Мир должен подчиняться законам диалектической логики. На основании философии тождества разума и действительности утверждается, что поскольку идеи противоречат друг другу, также и факты могут противоречить один другому, и что факты, как и идеи, развиваются благодаря противоречиям, — и поэтому от закона противоречия необходимо отказаться.

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.
2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:
• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;
• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;
• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;
• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -
• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.
3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:
• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;
• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);
• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;
• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);
• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;
• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.
Исходя из данных посылок, согласно Фоме:
• все состоит из материи и формы (идеи);
• суть любой вещи — единство формы и материи;
• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;
• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;
• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

Сократ (469/470 – 399 г.г. до н.э.)
Общее содержание философствования Сократа. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы.
Своей философской целью Сократ провозгласил выработку такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Основными направлениями философствования Сократа были:

1. поиск общего в вещах (гносеология);
2. поиск общезначимых принципов человеческого (нравственного, добродетельного) поведения (этика).

Учение о методе познания. Сократовский метод обнаружения истины был систематичным и последовательным. Он включал в себя следующие шаги (части).

1. Ирония: такая постановка вопроса, при которой привычные знания собеседника разрушаются.
2. Майевтика («искусство повивальной бабки»): такая постановка вопроса, в ходе которой оказывается помощь в рождении нового, истинного знания.
3. Индукция («наведение»): с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются те, которые все более приближаются друг к другу, и т.о. вырабатывается общее мнение. Противоречие – у Сократа играет вспомогательную роль («предостерегающий сигнал»).
4. Определение понятий: уровень обобщения.

Такой метод познания был эффективен прежде всего в контексте сократовской трактовки знания как припоминания. Знание заключено в человеке в виде врожденного свойства. Оно актуализуется в столкновении с конкретными обстоятельствами. Осознание истин, пробуждающихся в глубине собственного существа, – необходимая работа каждой человеческой души. Сократ, как правило, оказывал помощь тем, кто пренебрегал этой работой.
Этика Сократа была рационалистичной. Единственным оправданием (мотивом) познания объявлялось стремление к благу. Сократ был убежден, что люди никогда не делают зло сознательно; спасение же от невольного зла – в познании истины, которая и есть благо. Законы доброго поведения заложены в самой душе человека. Их познание – естественное условие достижения блага. Исследуя механизмы собственного злого и доброго поведения, обнаруживая благо в основании собственной души, человек избавляется от ошибок (незнания) и осуществляется подлинно – добродетельно. Так Сократ разрешал парадокс человеческой природы, хорошо сформулированный Апулеем: «благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» [«Метаморфозы»].
Общий смысл философии Сократа. Общую идею Сократа можно было бы сформулировать так. Истина есть. Она – подлинная реальность и цель познания. Ее неочевидный статус обязывает человека исследовать ее ради подлинного осуществления в собственной жизни.

Привычка – это не мелочь. Платон был из аристократического рода, один из самых преданных учеников Сократа. Платон создал свою школу в прекрасной роще и назвал ее академий. Общее направление философии Платона – объективный идеализм.

Идея по Платону – не просто мысль, но сущность любой вещи: совокупность ее свойств, функций и назначения. Существует мир вещей (материальный мир, в котором мы живем) и мир идей (нематериальный).

Мир идей – возвышается над миром вещей.

Чтобы понять идею вещи, необходимо ответить на вопрос «Что такое вещ?», после этого мы поймем что же такое эта вещь. Для того чтобы отличить одну вещь от другой, необходимо постигнуть идею вещи.

Признаки любой идеи:

Стол – материальный предмет.
Идея стола: нематериальна, невещественна.

1) Невещественна
2) Любая вещь имеет срок существования, а идея не разрушается вместе с вещью. Идея неразрушима и в отличии от вещи она обладает вечностью времени.
3) Каждая идея выступает в виде общего закона для класса одноименных вещей
4) Идея воплощает целостность вещи и ее бесконечный предел (треугольник состоит из трех отрезков, но каждый отрезок это не треугольник)

5) Идея, в отличии от вещи обладает совершенством

Идеальное в философии – это не материальное.

Идеи существуют объективно, вне зависимости от человека. Место пребывания идей – это далекие, наднебесные места. Таким образом идея это умозрительная, бестелесная сущность, которую можно постичь только разумом. Мир идей существует изолированно от мира вещей и существует вечно. Это и есть объективный идеализм. Истинное бытие это мир идей, а не мир вещей.

Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.
Главное направление философии Фейербаха — критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.
Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:
• единственно существующими реальностями являются природа и человек;
• человек является частью природы;
• человек есть единство материального и духовного;
• человек должен стать главным интересом философии;
• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;
• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;
• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.
4. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах:
• выступает с атеистических позиций;
• тесно увязывает проблему Бога с антропологией.
Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:
• Бога как самостоятельной реальности нет;
• Бог — порождение сознания человека;
• религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;
• распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;
• корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;
• мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;
• Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;
• Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек.
5. Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).
Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.
Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".
Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.
6. Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:
• человек — уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;
• полнокровная реализация человеком своего "Я" возможно только во взаимодействии с "Ты" (то есть другими людьми) — человек может жить только в обществе;
• основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;
• данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо — в Бога, а на иных принципах;
• необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;
• смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

ИТТ огрызки философии.

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.
В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это субъективные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез.
Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез.
Основой всякого синтеза является, согласно Канту, самосознание — единство апперцепции (лейбницевский термин). В «Критике» много места уделяется тому, как понятия рассудка (категории) подводятся под представления. Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм.
Кант выделяет следующие категории рассудка:

1. Категории количества
2. Единство
3. Множество
4. Цельность
5. Категории качества
6. Реальность
7. Отрицание
8. Ограничение
9. Категории отношения
10. Субстанция и принадлежность
11. Причина и следствие
12. Взаимодействие
13. Категории модальности
14. Возможность и невозможность
15. Существование и несуществование
16. Необходимость и случайность

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности, а является результатом активной творческой деятельности рассудка.
Категорический императив
Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.
Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки хороши для достижения определенных целей (таковы, например, советы врача человеку, заботящемуся о своем здоровье).
Категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной цели (например, требование честности):
"поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом";
"поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству";
"принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы": следует "совершать все, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы".
Нравственное учение и проблема религии
Свои ранние взгляды по данному вопросу Кант изложил в работе докритического периода «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763 год). Бог — «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога — значит быть добрым и вообще истинно нравственным.
В философии Канта нравственное соединено с идеей божественного. Церковь, исходя из идеала веры, есть всеобщее и необходимое нравственное соединение всех людей и представляет собою царство Божие на земле. Стремление же к господству нравственного миропорядка в земной и чувственной жизни есть высшее благо.

Философия Владимира Соловьёва
Основной идеей его религиозной философии была идея Софии — Душа Мира. Речь идёт о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии, но Соловьёву он был открыт в мистическом виденииОб этом повествует стихотворение "Три свидания". Реализация Софии возможна трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.

Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признает идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и божье.
Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.
Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе подобного государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью.

Фёдоров заложил основы мировоззрения, способного открыть новые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. В отличие от многих попыток построить универсальное планетарное и космическое мировоззрение, опираясь на восточные религии и оккультные представления о мире, Фёдоров считал себя глубоко верующим христианином. Он полагал, что средневековое мировоззрение несостоятельно после Коперниканского переворота, открывшего человеку космическую перспективу. Но главное, по мнению Фёдорова, в учении Христа — весть о грядущем телесном воскрешении, победе над «последним врагом» — смертью он сохранил неколебимо, выдвинув парадоксальную мысль о том, что эта победа свершится при участии творческих усилий и труда объединившегося в братскую семью Человечества.

Фёдоров в конце XIX века уже предвидел то, что в конце XX стали называть «экологическими глобальными проблемами». Он выдвинул идею о превращении регулярной армии из орудия смерти и разрушения в орудие противостояния разрушительным стихиям природы — смерчам, ураганам, засухам, наводнениям — которые сегодня приносят каждый год миллиардный ущерб человечеству. Сегодняшняя наука уже в принципе способна дать средства для борьбы с этими стихиями, и главным фактором, от которого зависит решение этих проблем, является разобщённость человечества, дефицит разума и доброй воли. Однако, в соответствии с христианским мировоззрением, наличие стихийных бедствий свидетельствует не о разобщённости человечества, а о повреждённости человеческой природы, явившейся следствием грехопадения.

Н. Ф. Фёдорова называют философом памяти, отечествоведения. В его сочинениях немало страниц посвящено истории и культуре, как русской, так и мировой. Он неоднократно высказывался по вопросам изучения и сохранения культурного наследия прошлого, много сделал для развития краеведения в дореволюционной России, выступал за преодоление исторического беспамятства, розни поколений.

Н. Ф. Фёдоров был глубоко верующим человеком, участвовал в литургической жизни Церкви. В основе его жизненной позиции лежала заповедь преп. Сергия Радонежского: «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистное разделение мира сего». В работах Фёдорова Святая Троица упоминается более сотни раз, именно в Троице он усматривал корень грядущего бессмертия человека.[8] В социальном и психологическом плане образ Троицы был для него антитезой как западному индивидуализму, так и восточному растворению личности во всеобщем. В его жизни и трудах явлен синтез религии и науки. Религиозный публицист и философ Владимир Ильин считал Николая Фёдорова великим святым своего времени и сравнивал его с Серафимом Саровским

Идеология просвещения отражает интересы нового класса. Особенности просветительской идеологии заключается : В убежденности решающей роли просвещения и знания в общественном развитии. Движущей силой в человеческой истории считается человеческий разум, прогресс просвещения. Просветители поют гимн человеческого разума и надеются, что с помощью разума можно решить все социальные проблемы. Гельвеций например, все болячки человека видел в невежестве людей. Просветители надеялись на просвещенного монарха и распространения знаний. Надежды носили утопический характер.
Во Франции в 18 веке шла острая борьба между феодализмом и возникшими в его недрах капиталистическими отношениями. Антифеодальное движение, в конечном счете, привело к буржуазной революции 1789-94 года. "Великая Французская революция". Буржуазия из экономического господствующего класса превратилась в класс политически господствующий. Важнейшую роль в подготовке революции сыграли Ламетри (1709-1751), Гельвецкий (1715-1778), Дидро (1713-1784), Гольбах(1723 - 1789).
Становление капиталистических отношений - это процесс совершенствования производственных сил (средств производства). Он мог происходить только в органической связи с развитием науки, если в средние века наука выступала служанкой богословия, то в 18 веке она становится необходимой для развития промышленности и торговли. Наука восстает против церкви и освобождается от бога. Вместе с этим совершенствовалась методология научного познания (Философия). Идеологи молодой буржуазии выступают против существующих религиозных идеалистических идей, создают материалистические концепции. Французская философия 18 веке материалистична, развитие капитализма вызвало к жизни не только новые научные и философские, но и политические, правовые, художественные воззрения.
Заслуга французских мыслителей : заключается в критике метаницизма и метафизики своих предшественников, непосредственных и отдаленных.
Основные положения французского просвещения.

1. Учение о материи. Материю французские мыслители рассматривают единую реальность, бесконечной в пространстве и времени. Материя отождествляется с природой (различная материя) и рассматривается состоящей из атомов (Гольбах) и молекул (Ламетри, Дидро). Материя - это вся природа она существует сама по себе, ее никто не сотворил она является всего, будет существовать и действовать вечно. Природа - это колоссальная мастерская. Материя отождествляется с веществом и существует, состоит из бесконечного множества материальных тел. Однако встречаются и абстрактные представления о материи, согласно Гольбаху материя - это все то что каким либо образом воздействует на органы чувств.
2. Представления о движении и развитии. Движение французские материалисты рассматривают всеобщим атрибутивным свойством материи. Материя и движение органически взаимосвязаны между собой. Нет материи без движения, а движения без материи. Выдвинули идею о самодвижении. Гольбах вслед за Спинозой (1632-1677) и Голандом считает, что природа находится в состоянии вечного движения, источник ее изменений находится в ней самой. Таковой источник - взаимодействие материальных объектов. Недостаток Гольбаха в том, что он не смог решить проблему самодвижения отдельных тел. Источник движения он видел во внешнем воздействии (т.е. механицизм).

По Гольбаху во вселенной солнца гаснут и покрываются твердой корой, (звезды превращаются в планеты) планеты гибнут и рассеиваются в пространстве. Земля как и другие планеты возникла естественным путем и за время своего существования пошла или испытала существенные изменения.

Классическая (или корреспондентская) концепция. Здесь под истиной понимается соответствие человеческих знаний реальному положению дел, какой-то объективной действительности. В явной форме классическую концепцию можно найти уже у Платона и Аристотеля. При этом соответствие знания (идей) действительности может пониматься двояким образом, в зависимости от того, как трактовать саму эту объективную действительность. Это может быть соответствие человеческой мысли объективной природной действительности (Аристотель), а может быть ее соответствие идеальному бытию вечных идей (Платон). Однако, какую бы обще-метафизическую гносеологическую установку мы ни заняли (реалистическую или платоническую) в классическом понимании истины, оба аспекта соответствия обязательно будут присутствовать.
Когерентная теория истины. Она существует в нескольких различных вариантах. Самый популярный и известный из них утверждает, что истинное знание всегда внутренне непротиворечиво и системно упорядочено. Здесь происходит сближение с трактовкой истины в смысле логической правильности и корректности.
Другой вариант теории когеренции утверждает, что истинной должна быть признана та гипотеза, которая не противоречит фундаментальному знанию, существующему в науке. Например, если какая-то физическая гипотеза противоречит закону сохранения энергии, то есть все основания считать, что она ложна. Данный критерий также нельзя абсолютизировать, ибо любая новая фундаментальная теория всегда какому-то общепризнанному знанию да противоречит.
Прагматическая концепция. Ее суть сводится к тому, что знание должно быть оценено как истинное, если способно обеспечить получение некоего реального общезначимого результата (экспериментального, утилитарно-прагматического и т.д.). Иными словами, истинность отождествляется здесь с пользой или результативностью. В принципе, знание, особенно научное, весьма прагматично. Если ученый-теоретик не получает новых результатов, его научная репутация, а потом и квалификация могут быть поставлены под сомнение. Если инженер не изобретает новых технических устройств и приспособлений, ему могут перестать платить зарплату. Прагматисты не обсуждали вопрос и достоверности. Рассматривали ее не через соответствие с реальностью, а через общезначимую полезность.
Конвенциональная концепция. Здесь утверждается, что истина есть всегда продукт гласного (а чаще негласного) соглашения между участниками познавательного процесса. В разных науках и разных научных сообществах существуют разные «правила игры», а все доказательства строятся лишь на основе принятых конвенций. Соответственно, то, что может трактоваться в рамках одного научного сообщества как истинное знание; в другом будет расценено как знание ложное. Так всегда бывает, когда сталкиваются представители разных школ в науке и философии.
Релятивистская истина. Признавали полную относительность истины. Нет оснований говорить. Что истина одна. Их может быть много. Мы не имеем инструментов для того, чтобы доказать абсолютность истины. Сознание субъективно.

Экзистенциализм, или философия существования — одн из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.
На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.
Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии — это Мартин Хайдеггер (1889—1976 гг.), Карл Ясперс (1883—1969 гг) Во Франции — Жан Поль Сартр (1905—1980), Альбер Камю 1913—1960), В России — Лев Шестов, (1866—1938). Николай Бердяев (1874—1948).
Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиoзного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.
Центральные вопросы экзистенциализма — существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире — необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.
Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек или, как говорит М. Хайдеггер, человеческая реальность". Другими словами, экзистенциальные проблемы — этo вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Существование, или экзистенция — это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. К. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается в "пограничных ситуациях" — в состояниях страдания, борьбы, жестокости и враждебности мира, в которых живет человек.
Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования — личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется — входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.
Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе.

Важнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Александровича Бердяева (1874—1948), наиболее яркого представителя русского экзистенциализма. В начале своего пути Бердяев придерживался марксистских взглядов, участвуя в антиправительственных демонстрациях и ведя переписку с одним из лидеров германской социал-демократии Карлом Каутским. Однако вскоре молодой философ и мыслитель отошел от марксизма, став одним из наиболее обстоятельных критиков этого учения.

Бердяев называет основной противоположностью, которая должна развиваться в мировоззрении философа, противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, творчество и свобода, природа — объект, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается посредством опыта. Бог есть дух. Те из людей, кто имел духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в рациональном доказательстве существования Бога. По своей сути божество иррационально и сверхрационально.

Развивая в своем учении тему творчества и духовности, Бердяев уделяет огромное внимание идее свободы, в которой раскрывается связь между Богом, Вселенной и человеком. Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, то есть произвольность; рациональную свободу, то есть исполнение морального долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога. Он утверждает, что свобода не создается Богом, и поэтому Бог не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Первичная свобода обуславливает возможность как добра, так и зла. Таким образом, действия человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, он выступает помощником, чтобы воля человека становилась добром.

Экзистенциальные воззрения в творчестве Бердяева проявляются в его мыслях о проблеме личности. По Бердяеву, личность — не часть космоса, напротив, космос — часть человеческой личности. Личность — не субстанция, она — творческий акт, она неизменна в процессе изменения. Личность, проявляющая творческую деятельность, тем самым находит в себе божество.

Бердяев пытается сформулировать так называемую «русскую идею», в которой выражается характер и призвание русского народа. "Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей, " — считает мыслитель. В русском народе сочетаются жестокость и человечность, индивидуализм и безликий коллективизм, искание Бога и воинственное безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. В истории проявились такие черты национального характера, как покорность власти, мученичество, жертвенность и склонность к разгулу и анархии. Говоря о событиях 1917 года, Бердяев подчеркивает, что либерально-буржуазная революция в России была утопией. Революция в России могла быть только социалистической. По мнению философа, русская идея коренится в идее братства людей и народов, ибо русский народ по своей душевной структуре религиозен, открыт и коммунитарен. Тем не менее, напоминает Бердяев, не стоит забывать о поляризованности природы русского человека, способного к состраданию и возможности к ожесточению, стремящего к свободе, но порой склонному к рабству.

В числе главных трудов Бердяева «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX—XX века» (1946).
Стооп и утверждение истины Флоренского.
снятие противоречия между существованием «мирового зла» и доминантой идеи благой и разумной божественной воли, управляющей миром.

>>26553

> Кант отвергал догматический способ познания

Трололо. Советские учебники такие советские учебники. Кант: «я должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере.»

К поступлению в какую аспирантуру готовишься?

>>26578
Управление народным хозяйством, к слову сказать, уже поступил, философия последней дисциплиной шла, голова квадратная после нее.
Это всё Аска, я её попросил и она везде мне помогла, во всем, даже и не знаю, как бы я сдавал без неё.

>>26593

>Это всё Аска, я её попросил и она везде мне помогла, во всем, даже и не знаю, как бы я сдавал без неё.

На экзамене подглядывал в этот тред, негодяй?:3

>>26600
Черт, ты меня раскусил, точнее мои намерения, но возможности использовать телефон не представилось, пришлось использовать домашние заготовки, просто я сильно волновался и боялся, что начну нести бессвязную чушь, за что меня погонят прочь, но внутри просыпался голос, который кричал, что я лишь пугаю себя и ничего страшного не случится, это была Аска.

>>Окружающий мир с точки зрения идеализма – это разрозненный хаос, он не подконтролен разуму, а подчиняется слепым, бессознательным силам. Такую силу, А. Шопенгауэр называет “волей” (а именно “волей к жизни”). Это высший космический принцип

Бля, так разрозненный хаос или высший принцип? Что за хуета?

>>26608
Мир - Хаос
Воля - Высший космический принцип

>>26609
Мой лисий мозг подсказывает, что мир — часть космоса, следовательно, высший космический принцип является и высшим принципом мира.

Хаос — это отсутствие закона, последовательности.
Принцип — это закон, последовательность.

Так что не надо ебать мне мозг, ув. г-н шопенгаэр, либо хаос, либо принцип.

>>26610

>Принцип — это закон, последовательность.

Эм, не совсем так:

>1. Основное исходное положение какой-л. научной системы, теории, политического устройства и т.п. // Основной закон какой-л. точной науки.
>2. Внутренняя убежденность в чем-л., норма или правило поведения.
>3. Основная особенность устройства какого-л. механизма, прибора.

(по Ефремовой)
И хотя я и не уверен является ли употребление именно слова "воля" неудачным решением или это просто дефекты перевода на русский языкили это я Шопергауэера недостаточно читанный, высказывание вроде

>>хаос как принцип

звучит, по-моему, вполне нормально. Вот например:
— Круто, а чем руководствуются эти боты при выборе направления движеиня?
— Приниц выбора у них, на самом деле, хаотичный. Просто из тех решений, что я пытался подобрать, это оказалось самым удобным с позиции [легкость осуществления\получаемый результат].

>>26611
в игре (твоя аналогия) подразумевается упорядочивающий контект. хаос движения ботов ограничивается правилами более высокого порядка. Это метание строгих форм в строго очерченных пределах. да и само метание это не хартичное на самом деле. так что это не принцип, а элемент.

а шопенгауэр в твоём изложении говорит о высшем принципе. то есть мир это полный вырвиглазный космический пиздец, ничем не модулированный шум. и он называет этот шум принципом мира. такой типа принцип: полное отсутствие какого-либо принципа. но раз он ввёл этот принцип, значит, принцип возможен. противоречие.

а в аналогии с игрой этого противоречия нет, так как там на самом деле речь идёт не о хаосе, а о чем-то его лишь напоминающем.

шопенгауэр напоминает здесь шлюху, которая, вывернув ногу, пытается зачать от собственной пятки. или нет? он сам это как-нибудь объясняет?

да и вообще нафига называть хаос волей? зачем вводить лисичку в заблуждение?

>>26608

>Бля,
>хуета?
>шопенгауэр напоминает здесь шлюху, которая, вывернув ногу, пытается зачать от собственной пятки. или нет? он сам это как-нибудь объясняет?

новерьки -->

Знаете, жизни нет, нет философии,Ю но есть мышление и есть мысли, есть ли хаос.
писал год назад, о боже, года назад, я поступил, преподаю, все хорошо, но Господи, о Боже

BUMP

bump

>есть мышление
>нет философии

Лол, что? Ты хоть понял, что сейчас сказал? Если ты признаешь субстанцию мыслящую, то ты уже философ. А теперь будь добр докажи мне, что субстанция мыслящая существует.

>Если ты признаешь субстанцию мыслящую, то ты уже философ.

Херню сказал.
Философ, не философ. Вся наука ,в том виде какая она сейчас есть, произошла из философии. Как можно признать субстанцию мыслящей? Это нелепо.

>>29004 Основной вопрос в новоевропейской философии - это признание субстанции res cogitans и попытка понять адекватность субстанции res extensa. В попытке понять второе и зарождается наука.
Но ты анон, похоже не понимаешь сути.